请问怎样用《大学》来解释修身？

大学之道与修身之道大学之道，三纲八目大学之道，就是《礼记 大学》中篇中提出的“明明德”、“亲民”、“止于至善”与“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。宋代的著名思想家朱熹将它们总结为“三纲领”、“八条目”，简称为三纲八目。大学》开宗明义，提出了大学之道，“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。……欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”明德所谓明德，是指天所赋予人的、根植于人心中的人类本性，也就是人性。这是就整个人类而言，因而具有普遍性。而“明明德”，就是显明发挥出人类所普遍具有的德性，认识到这种德性，也就是认识到了人性中所具有的天道的本质。更明确的讲，“明德”是天所赋予人的本性，“明明德”是昭显并发挥这种本性的道德实践。（这种观点说明了，《大学》的确体现了持“性善论”的子思、孟子一派的观点。）亲民、止于至善大学之道强调的不仅是人的道德本性和道德实践，它还要求把个人的道德修养应用于社会政治实践，是一个推己及人的过程，其目的就是“亲民”。亲民说到底就是将自己的道德修养普遍地施及于天下百姓，并使天下百姓都能体认到自己心灵中所具有的诚明德性，由此同样再去施之于人，施之于广大的生活世界，这样就能做到大学之道所谓的“止于至善”了。拿我们NGO志愿者来做一个比方。大家之所以来到这个家园中奉献出自己的时间与精力，就是本自于内心中的“明德”，希望将自己的爱心、社会责任感释放出来，推己及人，让老百姓都能体认到这种奉献而去参与到这种实践中去，这就是“亲民”，将这种精神发扬光大，施之于最广大的空间，就是“止于至善”了。至善的确不容易达到，那么我们就必须不断的努力，努力的方向也就是八条目——“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。正己正人把这样一种“明明德”、“亲民”、“止于至善”的动态过程，放到整个儒学的理论结构中去考察，“明明德”就是正己，它的目的在于为自己树立起一个人生的价值尺度与道德标准，从而达到个体人格的自我完善。亲民是推己及人，就是《论语》中孔子所说的“立人”、“达人”（“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”）与“正人”（“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？” ）。这样一个推己及人的过程，就是由内到外，由个体到一般的过程。完成这种内外，主客的过程，也就接近和达到了“至善”。所以，大学之道也体现了儒家核心价值观——“仁”的两个层次的要求。第一层次，“明明德”，做到“恕”的境界，也就是“正己”，“已所不欲，勿施于人”；第二层次，“亲民”，做到“忠”的境界，也就是“正人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。所以，曾子说，“夫子之道，忠恕而已”，通俗化了就是“严于律己，宽以待人”。内圣外王大学之道还表现为一个程式，即所谓八条目。八条目是以修身为核心的道德实践过程。格物、致知、诚意、正心都包括在修身之中，属于明德的范畴。由修身而推己及人，就是所谓“齐家”、“治国”、“平天下”，这也是儒家“内圣外王”之说的具体解释。“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”就是“内圣”。“齐家”、“治国”、“平天下”就是“外王”。大学之道不是空洞的道德理论，它的根本目的就是要把儒家的伦理原则落实到“人事”，即现实社会中。这表现了儒家干预生活、改造世界的基本精神。至于我们这些现代人，对于“大学”的理解应首先切入的是“修身”之道。那么究竟如何“修身”呢？除了“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”之外，《中庸》里面有两段极为重要的文字：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也（人之所不见之处，依然自觉遵道而行，坚持原则）。”（慎独就是“诚其意”的体现。）“故君子尊德性（理性）而道问学（前人的经验），致广大而尽精微，极高明（认识宏深）而道中庸（行动适度），温故而知新，敦厚以崇礼。”